parent nodes: Interpretações dos hexagramas | Nun
24, no i-ching
index do verbete
rw
Acima K’UN, O RECEPTIVO, TERRA
Abaixo CHÊN, O INCITAR, TROVÃO
JULGAMENTO
RETORNO. Sucesso.
Saída e entrada sem erro.
Amigos chegam sem culpa.
Para adiante e para trás segue o caminho.
Ao sétimo dia vem o retorno.
É favorável ter aonde ir.
Após uma época de decadência vem o ponto de transição. A luz poderosa que tinha sido banida retoma. Porém, este movimento não é provocado pela força. Como a característica do trigrama superior K'un é a devoção, o movimento é natural e surge espontaneamente. Por isso a transformação do antigo também torna-se fácil. O velho é descartado e o novo, introduzido. Ambos os movimentos estão de acordo com as exigências do tempo e, portanto, não causam prejuízos. Formam-se associações de pessoas que têm os mesmos ideais. Como tal grupo se une em público e está em harmonia com o tempo, os propósitos particulares e egoístas estão ausentes, e assim erros são evitados. A idéia de retorno baseia-se no curso da natureza. O movimento é cíclico e o caminho se completa em si mesmo. Por isso não é necessário precipitá-lo artificialmente. Tudo vem de modo espontâneo e no tempo devido. Esse é o sentido do céu e da terra.
Todos os movimentos se completam em seis etapas, e a sétima traz o retorno. Deste modo, o solstício de inverno, com o qual tem início o declínio do ano, ocorre no sétimo mês após o solstício de verão. Do mesmo modo, o nascer do sol ocorre na sétima hora dupla,34 após o crepúsculo. Por isso o sete é o número da luz nova e surge quando ao seis, o número da grande escuridão, se adiciona a unidade. Assim, o estado de repouso dá lugar ao movimento.
IMAGEM
O trovão no interior da terra:
a imagem do PONTO DE MUTAÇÃO.
Assim, os reis da antigüidade
fechavam as passagens na época do solstício.
Comerciantes e forasteiros não transitavam
e o governante não viajava pelas províncias.
Na China, o solstício de inverno foi sempre celebrado como a época de repouso do ano - costume que se conserva até hoje, no período de descanso do ano novo. No inverno, a energia vital, simbolizada pelo trovão, "O Incitar", encontra-se ainda no interior da terra. O movimento está em seus primórdios e por isso deve-se fortalecê-lo através do repouso, para que não se dissipe num uso prematuro. Esse princípio básico, de fazer com que a energia nascente se fortifique através do repouso, aplica-se a todas as situações similares. A saúde que retorna após uma doença, o entendimento que ressurge após uma discórdia, enfim, tudo o que está recomeçando deve ser tratado com suavidade e cuidado, para que o retorno leve ao florescimento.
LINHAS
Nove na primeira posição significa:
Retorno de uma curta distância.
Não é necessário remorso.
Grande boa fortuna!
Pequenos desvios do bem não podem ser evitados. Porém, é preciso retroceder a tempo, antes de ir longe demais. Isto é especialmente importante na formação do caráter. Todo pensamento maléfico, por menor que seja, deve ser imediatamente afastado, antes que avance demais e se enraíze na mente. Assim, não haverá necessidade de arrependimento, e tudo irá bem.
Seis na segunda posição significa:
Retorno tranqüilo. Boa fortuna.
O retorno é um ato de autodomínio e sempre exige decisão. Isto se torna mais fácil quando uma pessoa se encontra em boa companhia. Se consegue pôr de lado o orgulho e segue o exemplo dos homens de bem, encontra boa fortuna.
Seis na terceira posição significa:
Retorno repetido. Perigo.
Nenhuma culpa.
Há pessoas que, em virtude de uma certa instabilidade interior, tendem constantemente a retroceder. É sem dúvida perigoso esse movimento hesitante que, com freqüência, se deixa afastar do bem em virtude de desejos descontrolados para, em seguida, retroceder, mudando sua opinião. Mas como isso também não conduz a uma consolidação do mal, a tendência geral a superar o defeito não está excluída por completo.
Seis na quarta posição significa:
Andando no meio dos outros,
retorna-se sozinho.
Alguém se encontra em meio a uma sociedade de homens inferiores, mas se mantém ligado por vínculos interiores a um amigo forte e bom;isso o leva a retornar sozinho. Embora não se faça qualquer menção à recompensa ou castigo, esse retomo é certamente favorável, pois a opção pelo bem traz sua própria recompensa.
Seis na quinta posição significa:
Retorno digno.
Nenhum arrependimento.
Quando o movimento do retorno chega, não se deve buscar refúgio em desculpas banais e sim proceder a uma introspecção e a um auto-exame. Caso se tenha cometido algum erro, deve-se tomar a nobre decisão de reconhecer o erro. Ninguém se arrependerá de seguir esse caminho.
Seis na sexta posição significa:
Perde-se o retorno. Infortúnio.
Infortúnio interno e externo.
Se os exércitos forem postos em marcha desta forma,
se sofrerá, ao final, uma grande derrota,
desastrosa para o governante do país.
Durante dez anos não se estará em condições de atacar.
Quando se perde o momento certo para o retorno, encontra-se o infortúnio. O infortúnio tem sua causa interna numa atitude errônea diante do mundo. O infortúnio externo é conseqüência dessa atitude errônea. Descreve-se aqui uma cega obstinação, e o julgamento correspondente.
iuol
O ponto de transição é sugerido pelo fato de que após as linhas obscuras expulsarem do hexagrama as linhas luminosas acima, uma outra linha luminosa surge novamente, embaixo. O tempo das trevas passou. O solstício de inverno traz a vitória da luz. Este hexagrama é atribuído ao décimo primeiro mês, o mês do solstício (dezembro-janeiro). 33
nota do autor
O governante do hexagrama é o nove inicial. O Comentário sobre a Decisão refere-se a ele quando diz: "o firme retorna".
seqüência ;
As coisas não podem ser destruídas de uma vez para sempre. Quando o que está acima se desintegra por completo, ele retorna abaixo. Por isso a seguir vem o hexagrama; RETORNO.
coletânea das indicações
RETORNO significa voltar.
julgamentos anex os
O hexagrama RETORNO é o cerne do caráter. O RETORNO é pequeno e entretanto distinto das coisas externas. O RETORNO conduz ao auto conhecimento.
Aplicado à formação do caráter, o hexagrama RETORNO fornece diversas sugestões. O princípio luminoso retorna; assim, o hexagrama aconselha afastar-se da confusão do mundo externo e retornar à natureza luminosa de sua primordial constituição interna. Lá, nas profundezas da alma, se encontra o Divino, o Uno. De fato, é apenas um pequeno germe, um princípio, uma potencialidade, porém, mesmo como tal, é nitidamente distinto de todos os objetos. Conhecer essa Unidade significa conhecer a si mesmo em relação às forças cósmicas. Pois essa Unidade é a força ascendente da vida na natureza e no homem. este hexagrama é o inverso do precedente e o movimento tende muito fortemente a ascender, partindo de baixo do trigrama Chên , atravessando o trigrama K´un, que desce.
julg amento
RETORNO.
Sucesso.
Saída e entrada sem erro.
Amigos chegam sem culpa.
Para adiante e para trás segue o caminho.
Ao sétimo dia vem o retorno.
É favorável ter aonde ir.
comentário sobre a decisão
"O RETORNO tem sucesso." O firme retorna. Movimento e influência através da devoção. Por isso, "saída e entrada sem erro". "Amigos chegam sem culpa. Para adiante e para trás segue o caminho. Ao sétimo dia chega o retorno." Este é o curso do céu. "É favorável ter aonde ir." No hexagrama RETORNO se vê o caminho do céu e da terra.
Este hexagrama expressa a idéia de que a força luminosa é o princípio criativo do céu e da terra. Trata-se de um eterno movimento cíclico, no qual a vida ressurge o exato momento em que parece ter sido totalmente vencida. Ao reentrar o hexagrama, a linha Yang produz o movimento (o trigrama inferior é Chên). Esse movimento age através da devoção (o trigrama superior é K´un). Sair e entrar não envolve erro. De fato, a linha Yang havia saído (cf. hexagrama precedente, Po), mas sua saída não se deu sem deixar rastros: assim como um fruto que cai à terra, deixou seus efeitos. Esse efeito manifesta-se na reentrada da linha Yang. Os amigos que chegam são ou as demais linhas Yang que estão em vias de entrar no hexagrama (segundo Ch´êng Tzü), ou as cinco linhas Yin que vão ao encontro da linha Yang como amigas. O caminho de Yang segue para adiante e para trás, para o alto e para baixo. Após a luz ter começado a diminuir no hexagrama Kou. (VIR AO ENCONTRO, 44), a linha Yang retorna no hexagrama Fu, após sete mutações.
"É favorável ter aonde ir", isto é, empreender algo. Tanto essa frase, como o símbolo dos amigos, aparecem no texto do segundo hexagrama, K´un, o RECEPTIVO.
imag em
O trovão no interior da terra:
a imagem do PONTO DE TRANSIÇÃO.
Assim, os reis da antigüidade fechavam as passagens na época do solstício.
Comerciantes e forasteiros não transitavam, e o governante não viajava pelas províncias.
Este hexagrama é associado ao mês do solstício de inverno. desse fator são inferidas as conclusões que resultam na conduta correta no momento em que a força Yang, que retorna, ainda está fraca e precisa, por isso, de cuidados para que, por meio do repouso, possa se fortalecer.
linha móvel na osicaoextenso(1] posição
Nove na primeira posição:
a) Retorno de uma curta distância.
Não é necessário remorso.
Grande boa fortuna!
b) "Retorno de uma curta distância."
Assim cultiva-se o caráter.
A linha forte, situada abaixo, retorna de imediato. como linha inicial de Chên, possui uma grande capacidade de movimento; por isso se fala de um retorno instantâneo antes de se ir longe demais.
Confúcio comenta a respeito dessa linha: "Yen Hui, eis alguém que, sem dúvida, o alcançará. se ele tem alguma falta, jamais deixa de reconhecê-la. Quando a reconheceu, nunca comete o erro uma segunda vez. No Livro das Mutações se diz: "Retorno de uma curta distância. Não é necessário remorso. Grande boa fortuna!´"
linha móvel na osicaoextenso(2] posição
Seis na segunda posição:
a) retorno tranqüilo.
Boa fortuna.
b) A boa fortuna do retorno tranqüilo depende de se subordinar a um homem bom.
Essa linha é central e modesta (maleável) e está em relação de solidariedade com o governante do hexagrama, o nove inicial. A boa fortuna depende do subordinar-se a esse homem bom, o que decorre dos fatores já mencionados.
linha móvel na osicaoextenso(3] posição
Seis na terceira posição:
a) retorno repetido. nenhuma culpa.
b) O perigo do retorno repetido e´, em seu sentido essencial, uma liberação de culpas.
Essa linha está no ápice do movimento. Isso indica um repetido retorno. O primeiro retorno se faz do bem ao mal. O segundo se dirige do mal de volta ao bem. A terceira linha também se volta para o nove inicial de forma amistosa.
linha móvel na osicaoextenso(4] posição
Seis na quarta posição:
a) Andando nomeio dos outros, retorna-se sozinho.
b) "Andando no meio dos outros, retorna-se sozinho", e segue assim o caminho correto.
A quarta linha está no meio do trigrama nuclear K´un; além disso, ela está também ao alto do trigrama nuclear inferior K´un, ocupando, ainda, a primeira posição no trigrama básico superior K´un. Assim sendo, ela está cercada por linhas fracas, é ela própria submissa e ocupa uma posição fraca. Poder-se-ia concluir que há uma falta de iniciativa. Porém, essa linha está em relação de correspondência com o forte nove inicial, por isso o retorno solitário.
linha móvel na osicaoextenso(5] posição
Seis na quinta posição:
a) Retorno digno. nenhum arrependimento.
b) "Retorno digno. nenhum arrependimento."
Ele é central e por isso é capaz de examinar-se.
Essa linha está, de fato, muito afastada do nove inicial. Porém, é central e, por isso, tem a possibilidade de se examinar, voltando atrás, assim, em todos os seus erros. A relação com o nove inicial não é sugerida por nenhum vínculo externo e, por isso, representa uma decisão livre e digna.
linha móvel na osicaoextenso(6] posição
Seis na sexta posição:
a) Perde-se o retorno. infortúnio.
Infortúnio interno e externo. Se os exércitos forem postos em marcha desta forma, se sofrerá, ao final, uma grande derrota, desastrosa para o governante do país. Durante dez anos não se estará em condições de atacar.
b) O infortúnio de perder o retorno reside em se opor ao caminho do homem superior.
Essa linha encontra-se ao final das linhas Yin; por isso, para ela não há volta. Recusando-se a retornar, ela procura com obstinação atingir pela força o seu objetivo. Com isso, porém, ela perde por um longo período, em virtude de infortúnio interno e externo, toda possibilidade de se recuperar. A linha ao alto do hexagrama K´un. O RECEPTIVO, tem um julgamento similar. O trigrama Chên significa um general, K´un significa as massas e, por isso, "os exércitos postos em marcha". K´un significa a terra; Chên, o dirigente. Dez é o número da terra.
jl
Fû indicates that there will be free course and progress (in what it denotes). (The subject of it) finds no one to distress him in his exits and
p. 108
entrances; friends come to him, and no error is committed . He will return and repeat his (proper) course. In seven days comes his return. There will be advantage in whatever direction movement is made.
1. The first NINE, undivided, shows its subject returning (from an error) of no great extent, which would not proceed to anything requiring repentance. There will be great good fortune.
2. The second SIX, divided, shows the admirable return (of its subject). There will be good fortune.
3. The third SIX, divided, shows one who has made repeated returns. The position is perilous, but there will be no error.
4. The fourth SIX, divided, shows its subject moving right in the centre (among those represented by the other divided lines), and yet returning alone (to his proper path).
5. The fifth SIX, divided, shows the noble return of its subject. There will be no ground for repentance.
6. The topmost SIX, divided, shows its subject all astray on the subject of returning. There will be evil. There will be calamities and errors. If with his views he put the hosts in motion, the end will be a great defeat, whose issues will extend to the ruler of the state. Even in ten years he will not be able to repair the disaster.
Footnotes
108:XXIV Fû symbolises the idea of returning, coming back or over again. The last hexagram showed us inferior prevailing over superior men, all that is good in nature and society yielding before what is bad. But change is the law of nature and society. When decay has reached its climax, recovery will begin to take place. In Po we had one strong topmost line, and five weak lines below p. 109 it; here we have one strong line, and five weak lines above it. To illustrate the subject from what we see in nature,--Po is the hexagram of the ninth month, in which the triumph of cold and decay in the year is nearly complete. It is complete in the tenth month, whose hexagram is Khwăn ; then follows our hexagram Fû, belonging to the eleventh month, in which was the winter solstice when the sun turned back in his course, and moved with a constant regular progress towards the summer solstice. In harmony with these changes of nature are the changes in the political and social state of a nation. There is nothing in the Yî to suggest the hope of a perfect society or kingdom that cannot be moved.
The strong bottom line is the first of Kăn, the trigram of movement, and the upper trigram is Khwăn, denoting docility and capacity. The strong returning line will meet with no distressing obstacle, and the weak lines will change before it into strong, and be as friends. The bright quality will be developed brighter and brighter from day to day, and month to month.
The sentence, 'In seven days comes his return,' occasions some perplexity. If the reader will refer to hexagrams 44, 33, 12, 20, 23, and 2, he will see that during the months denoted by those figures, the 5th, 6th, 7th, 8th, 9th, and 10th, the yin lines have gradually been prevailing over the yang, until in Khwăn (2) they have extruded them entirely from the lineal figure. Then comes our Fû, as a seventh figure, in which the yang line begins to reassert itself, and from which it goes on to extrude the yin lines in their turn. Explained therefore of the months of the year, we have to take a day for a month. And something analogous--we cannot say exactly what--must have place in society and the state.
p. 110
The concluding auspice or oracle to him who finds this Fû by divination is what we might expect.
The subject of line 1 is of course the undivided line, meaning here, says Khăng-žze, 'the way of the superior man.' There must have been some deviation from that, or 'returning' could not be spoken of.
Line 2 is in its proper place, and central; but it is weak. This is more than compensated for, however, by its adherence to line 1, the fifth line not being a proper correlate. Hence the return of its subject is called excellent or admirable.
Line 3 is weak, and in the uneven place of a strong line. It is the top line, moreover, of the trigram whose attribute is movement. Hence the symbolism; but any evil issue may be prevented by a realisation of danger and by caution.
Line 4 has its proper correlate in i; different from all the other weak lines; and its course is different accordingly.
Line 5 is in the central place of honour, and the middle line of Khwăn, denoting docility. Hence its auspice.
Line 6 is weak; and being at the top of the hexagram, when its action of returning is all concluded, action on the part of its subject will lead to evils such as are mentioned. 'Ten years' seems to be a round number, signifying a long time, as in hexagram 3. 2.
ENCYCLOPAEDIA V. 51-0 (11/04/2016, 10h24m.), com 2567 verbetes e 2173 imagens.
INI | ROL | IGC | DSÍ | FDL | NAR | RAO | IRE | GLO | MIT | MET | PHI | PSI | ART | HIS | ???