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Lúcifer


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Lucifer significa, literalmente, "portador de luz" , porque esse nome é derivado do equivalente latino lucifer , consistindo em lux (luz) e ferre (levar), inspirado no grego correspondentes Fósforo (fosfato = luz, pherein = levar), e em alcance e pagar que astrológico indica a chamada estrela da manhã, ou seja, o planeta Vênus que, aparecendo a " aurora , também é identificado com este nome. Especialmente na correspondência entre os deuses gregos e romanos o planeta Vênus foi personificada na figura da mitologia do deus grego Phosphoros e latino deus Lúcifer . Na tradição popular com este termo significa um hipotético incorpóreo e brilhante eminentemente geralmente maligno e, como tal, potencialmente perigoso. De acordo com as principais linhas teológicas do judaísmo e cristianismo, esta entidade seria perfeitamente comparável com a figura de Satanás , embora alguns estudiosos contestar vigorosamente essa identificação. Em áreas de " ocultismo e " esoterismo e outras correntes filosóficas e religiosas, enfim, Lúcifer, ao invés, ser detentor de sabedoria inacessível ao homem comum.

Lúcifer na mitologia romana

Lúcifer ou Lúcifer é um deus da luz e na manhã da mitologia romana , correspondente à deusa grega Eosforo ou fósforo ("Torch of Dawn"), o nome dado à " Estrela da Manhã ". Ele era o filho de Eos (Aurora) e Astraeus e foi o pai de Ceyx (Ceyx), rei da Tessália , e Dedalione .

Lúcifer na religião romana

Enquanto a adoração de Lúcifer como uma divindade relacionada com Vênus nos acompanhar, houve cultos dedicados a divindades denominadas "Lucifere" (ou seja, portadores de luz), como Diana e Juno [1] . Além destes, entre os Deuses Homens Solari mais conhecido que encontramos no panteão dos greco-romana há Apollo , que era um epíteto Phosphoros ( ΦΑΕΣΦΟΡΟΣ em letras gregas) [2] , que se traduziu em latim é Lúcifer , fato Lúcifer.

Lucifer na teologia cristã

Lúcifer (em hebraico הילל ou Helel em grego φωσφόρος , em latim, lucifer ) é o nome atribuído ao classicamente Satanás da tradição judaico-cristã de interpretação em vigor antes de o rabínico e patrística um passo de Isaías . Mais precisamente, Lúcifer é considerado o nome de Satanás antes de sua precipitação do céu por Deus e, portanto, sua conotação angelical . Próximo ao Adão / Eva, de acordo com uma tradição casal humano, o casal corresponderia Michael / Lucifer, vendo uma cabeça das hostes angelicais, o outro a referência dos anjos que alcançaram a independência de Deus, com a sua segmentação e posterior precipitação em Submundo.

Com referência a Cristo

Após o uso da palavra no Novo Testamento, nos primeiros séculos da Igreja, o nome Lúcifer era considerado um título de Cristo:

2 Pedro 1:19 " et Habemus firmiorem propheticum sermonem cujo facitis bom adtendentes quase lucernae brilhando em Donec ponto nebuloso morre inlucescat et lucifer oriatur em cordibus Vestris. "
New King James Version : " Nós também temos uma palavra mais segura de profecia que se estendem fazer bem para estar atentos, como a uma candeia que brilha em lugar escuro, até que o dia clareie ea estrela da alva nasça em vossos corações. "

por exemplo, no hino Carmen auroras , ou como um nome adequado para as crianças cristãs. Veja São Lúcifer , bispo de Cagliari (m. 370).

Com referência ao diabo

Na Vulgata , que é a versão latina da Bíblia , o termo portador da luz é usado duas vezes: uma vez no " Antigo Testamento e outra no Novo Testamento ele é postado por Peter como um termo alegórico e moral [3] , enquanto que em ' Antigo Testamento é de fato o profeta Isaías para aplicar esse nome ao rei de Babilônia , cuja queda é o tema da ironia do profeta. Os Padres da Igreja realizada, portanto, representam a justaposição freqüente tanto no Novo Testamento da Babilônia para o reino do pecado, idolatria e perdição [4] , bem como os quatro sentidos da Escritura, e do que eles definir a identidade entre o Lúcifer de Isaías eo Satanás de Jó eo Evangelhos . Na verdade, relendo a passagem do profeta eles podem ganhar uma boa impressão, não só política, mas também puramente teológico:

" No submundo bateu seu esplendor,
a música de suas harpas;
debaixo de você, há uma camada de podridão,
seu cobertor são os vermes.
Como caíste do céu,
ó Lúcifer, filho da alva!
como você está aterrada,
! as nações baixos
No entanto, você pensou:
Eu subirei ao céu,
das estrelas de Deus
exaltarei o meu trono acima,
residir no monte da congregação
. nas partes mais remotas do norte
Subirei sobre as alturas das nuvens,
e serei semelhante all ' High.
entanto, você será levado ao inferno,
para as profundezas do abismo! " ( Isaías 14,11-15 )

A queda de Lúcifer , ilustração de Gustave Doré para o poema Paraíso Perdido de John Milton
Há também uma outra passagem do Antigo Testamento que é feito tradicionalmente relatório, por alguns, a Lúcifer (embora não há nenhuma referência a este nome), como um outro nome para Satanás, ou uma elegia no livro do profeta Ezequiel , em que Deus atribui a queda do príncipe de Tiro de seu estado original de perfeição e santidade. Essa mensagem dirigida ao "rei de Tiro" contém expressões que se aplicam tanto à dinastia dos reis de Tiro e para o primeiro traidor, Satanás. O que eles tinham em comum era o Pride. "Você provou ser no monte santo de Deus" Ezequiel 28:14 Neste caso, a referência é a colaboração entre a monarquia teve um momento de Tiro e os reinos de Davi e Salomão, quando tiro mesmo contribuiu para a construção do templo de Deus na montanha Moria. No começo, ele encontrou-se na atitude de defeito dos pneus para o povo de Deus, Israel. Então o orgulho induziu o rei de Tiro, a agir violentamente contra o povo santo de Deus Referências anjo caído nessa passagem parece ainda mais explícito em Isaías, onde se refere apenas à dinastia da Babilônia viu a introdução feita, onde se diz explicitamente que esta expressão para levantar o Rei do Babilonai (v. 4), e os que vêem Lúcifer trouxe para essa condição perguntam: "É este o homem que fazia estremecer a terra? "O homem prazo, ou individual, outras traduções, entendemos claramente que "Lucifer" é usado em referência a um ser humano, não uma criatura espiritual quanto você pensa. - Isaías |. 14:04, 15, 16 Ezequiel Neste príncipe é chamado anônimo mesmo querubim [5]

" Tu és o sinete da perfeição,
cheio de sabedoria
e perfeito em formosura.
eram como um querubim com as asas espalhadas na defesa,
eu vou no monte santo de Deus
e caminhava entre as pedras de fogo.
Perfeito eras nos teus caminhos, ,
desde que foste criado,
até que se achou iniqüidade em ti.
Crescer seus comércios
você ficou cheia de violência e pecados,
eu lançarei fora do monte de Deus
, e te fiz perecer, querubim cobridor, do
meio das pedras de fogo. " ( Ezequiel 28,12.14-16 )

Interpretação patrística dos principais proponentes são St. Jerome [6] , Tertuliano [7] , Orígenes e São Gregório Magno , São Cipriano , São Bernardo de Claraval e Santo Agostinho de Cantuária , que todos concordam, pelo menos no que diz o essencial de afirmação do estado angelical original do Satanás e seus demônios, a cair do céu, devido ao seu orgulho e seu desejo de usurpar a Deus e, finalmente, a sua causalidade eficiente em ter tentado o homem e em ' portanto, trouxeram a morte eo mal (metafísico, moral e física) na Criação, que foi perfeito. Tudo isso é confirmado pela etapa de " Apocalipse , onde lemos:

" E houve guerra no céu: Miguel e os seus anjos batalhavam contra o dragão. O dragão e os seus anjos batalhavam, mas não prevaleceram, e para eles não havia lugar no céu. E o grande dragão, a antiga serpente, chamada o Diabo e Satanás, que engana todo o mundo: ele foi lançado para baixo:. Ele foi precipitado na terra, e com ele os seus anjos foram lançados " ( Apocalipse 12,7-9 )
Considere também as palavras de Cristo a si mesmo, que implicitamente reconhece a identidade do Anjo caiu como Satanás, quando ele diz:

" Eu via Satanás cair do céu como um relâmpago. " ( Lucas 10:18 )

Poderíamos multiplicar as referências evangélicas ou de outra forma escritural em que Satanás e seu exército são chamados de "anjos". [8] [9]

Como a culminação eo cumprimento da tradição patrística, mesmo Tomás de Aquino aceita a identificação de Lúcifer com Satã e de fato mostra que apenas a partir de que você pode mostrar a clara identificação da origem dos chamados iniquitatis mysterium [10] [11] , uma vez que para o cristianismo o nome Lúcifer é única indicação de que o diabo era originalmente, mas agora não é mais, como esse nome seria eliminado precisamente do Céu e agora você só deve chamar Satanás ou mais genericamente Inimigo .

Entre as fontes não-cristãs, enfim, é a Enciclopédia Judaica dizer que a identidade entre Satanás (Satanás) e Helel (Lucifer) remonta a um século antes da era cristã, quando os escritos de judeus que o Segundo Livro de Enoque e a vida ADAE et Evae interpretou a passagem de Isaías e Ezequiel, no mesmo sentido que os Padres da Igreja, isto é, relacionando a história da Queda dos Anjos liderado por ' arcanjo Samhazai (ou Samyaza, que "ladrão do Céu" ), que é precisamente Um outro nome para Satanás.

Visão patrística sobre Satanás / Lucifer sofre toda a literatura e da filosofia cristã, pelo menos até o século XVIII (e além), então Dante Alighieri [12] e John Milton [13] deu uma representação de Lúcifer, que se revelou bem a identificação completa com a primeira origem do mal, o príncipe dos demônios, de escuridão, de ' Inferno e este mundo, o inimigo de Deus e do homem.

The Lucifer gnóstica


A tentação e a queda de Eva, por William Blake

Ao lado da tradição teológica e literária sobre Lúcifer desenvolvido, nas épocas de floração precoce e expansão das doutrinas cristãs, uma corrente gnóstica que tentou uma releitura da figura luciferina na chave salvífica e libertadora para o homem da tirania do Deus Criador: de acordo com esta doutrina, que tem suas raízes tanto na Marcionismo como maniqueísmo [14] , a serpente / Lucifer descrito em Gênesis seria a pessoa que fez o homem ao conhecimento, scientia boni et mali , e, portanto, a elevação do homem à divindade , mesmo contra a vontade do Deus supremo que ele preferia manter o homem a quem seus súditos e escravos, ou seja, o que for menor. Nesta doutrina o nome Satanás desaparece quase por completo em favor do nome de Lúcifer, que é interpretado literalmente como "portador de luz" e, portanto, é eleito como o salvador do homem. Tudo isto está em contraste com a concepção clássica do cristianismo, de acordo com o que a aparência em vez brilhante de Satanás é apenas uma máscara e uma ferramenta de sedução. É St. Paul primeira lembrar que:

" o próprio Satanás se transfigura em anjo de luz. Portanto, não é grande coisa se ​​os seus ministros se disfarcem em ministros de justiça, cujo fim deles será conforme as suas obras. " ( 2 Coríntios 11,14-15 )

No entanto, a idéia de Lúcifer como um princípio positivo, bem como a sua abordagem à figura de Prometeu vontade das razões tiradas gnóstico uma longa tradição na história e na filosofia que encontrou ecos no ' Iluminismo [15] , na maçonaria [16] , em Rosicrucianism [ 17] , no romantismo de Byron , de Shelley , de Baudelaire e até Blake [18] . Entre os autores italianos é interessante recordar o hino a Satanás, o Carducci eo poema Lucifer para Mario Rapisardi . Em tempos mais recentes, encontramos algumas referências a Lúcifer na teosofia de Madame Blavatsky e sua derivação contemporânea Nova Era inaugurada por Alice Bailey [19] [20] e, por último, claro, você pode adicionar a esta lista, também conhecido como transumanismo [21] , bem como movimentos neo-pagãos se reuniram sob o nome de Wicca [22] [23] . É curioso notar como algumas críticas histórico-filosófica contemporânea ver, mesmo na ' ONU e seus fundamentos ideológicos forma mal disfarçada de adoração gnóstico Lúcifer, pois só a Nova Era seria o substrato ideológico das Nações Unidas. [24] [25] [26] [27] [28] [29]

Todo esse enorme cultura, cuja matriz Luciferiana se manteve mais ou menos oculta, que pode ser resumida na expressão Luciferismo (ou luciferianesimo) visto como a contrapartida do Satanismo , onde o último aceita a identificação de adoração de Lúcifer e Satanás, e de fato precisamente o "aspecto escuro e demoníaco de Lúcifer / Satanás, enquanto que a visão luciferiana normalmente não aceita essa identificação oppura aceita apenas para resolver o satânico olhar diabólico na aparência (ou seja, o aparecimento de escuro brilhante na aparência). Tendo em conta que o satanismo e Luciferismo não são opostos um ao outro, a adoração de Lúcifer como uma entidade espiritual ou simplesmente como um símbolo tem os pré-requisitos ideais de identidade teológico-filosófica entre Deus e Sophia (Sabedoria) [30] e, portanto, a divindade da luz do conhecimento nos seres humanos [31] , e finalmente o benignidade essencial de qualquer entidade que seja portador da luz , que é o portador do conhecimento. De acordo com este ponto de vista, portanto, Cristo e Lúcifer ou são figuras complementares ou até mesmo a mesma pessoa em dois aspectos e em momentos diferentes, para que Satanás aparece nos evangelhos teria sido o tentador do começo Lucifer de tempo (o que pressupõe não identidade entre Lúcifer e Satanás). Tudo isso, no entanto, permanece sem base bíblica ou teológica, excluindo uma interpretação livre em que um princípio de filosofias orientais, como a complementaridade entre o Bem eo Mal é construído sobre os critérios de leitura de um texto que não pertence ao Oriente e que, basicamente, não aceitam este princípio [32] . Neste sentido, o Magistério da Igreja adverte os cristãos com as palavras de São Paulo:

" Não deixe ninguém roubar-lhe o prêmio em seu prazer, com pretexto de humildade e culto dos anjos, baseando-se em suas próprias visões, cheios de vaidade na sua mente carnal, sem aderir à cabeça, da qual todo o corpo (...) progride no crescimento que vem de Deus " ( Colossenses 2:18-19 )
Também escreveu sobre o que o teólogo Tomas Tyn :

" Queridos irmãos e irmãs, o ato de Deus é realmente como uma espada de dois gumes. Eu sei que é agora mais fácil de ser atraídos para o movimento intelectual pseudopacifista quem não gosta de as espadas de qualquer espécie, muito menos a espada de Deus, mas é esta: Deus com a espada da sua palavra onipotente ele cortou a escuridão da luz. (...) Você vê a gnose, a rebelião humana que segue a revolta satânica, porque o primeiro gnóstico é Satanás, consiste nisto: não reconhecer a nossa diferença de Deus, não reconhecendo que a luz é separada da escuridão, ele faz mix a luz com a escuridão, você vê. "
( Homilia sobre Maria na época da Páscoa )

Lucifer em neopaganismo

Lucifer na Bruxaria

Dianus ou Lucifer é um deus da Antiga Religião , irmão, filho e consorte da deusa Diana , Senhor da Luz e Bom dia.

Lúcifer ou Lúcifer é o antigo nome de uma divindade romana , identificado com o grego "Eosforo" (tocha Eos ou Aurora), ea Estrela da Manhã . Só mais tarde tornou-se associado com Satanás .

Dianus Lúcifer também é conhecido como Dis ( Kern ) no aparecimento do deus da morte e da vida após a morte, e como Lupercus aparência de "filho da promessa", um portador de esperança e luz.

Ele tem três aspectos:

O Senhor Chifrudo das florestas selvagens e deus da fertilidade e sensualidade, e vida e morte.

The Caped: Senhor dos líderes (de animais) e plantas. Reis e Senhor da messe flora; Rex Nemorensis , semelhante ao Greenman dos celtas .

Elder: Senhor da sabedoria e da guarda de santuários.

No culto da Antiga Religião Deus Dianus Lúcifer está intimamente ligada aos mistérios antigos do deus etrusco Tinia , e os deuses greco-romana, como Pan , Baco , Dionísio e Apolo.

lpd

Do latim luci-feros (o portador da luz). O mais belo dos anjos que se rebelaram contra Deus. No cristianismo, Lúcifer está associado ao conceito de demônio. Para certas escolas esotéricas, como a teosofia, a figura de Lúcifer está revestida de complexo e importante conteúdo simbólico: é ele quem, desobedecendo às ordens de Deus, confere aos homens o conhecimento, retirando-os assim do estado mítico de inocência em que viviam (simbologia do Paraíso). Na tradição judaica, foi Lúcifer quem abriu os olhos do autômato criado por Jeová, conferindo-lhe assim a imortalidade espiritual. O simbolismo de Lúcifer pode ser assimilado ao do herói grego Prometeu, que invadiu o céu para roubar o fogo aos deuses e trazê-lo aos homens.

f.: Pellegrini, L. (1995). Dicionário de Símbolos Esotéricos. São Paulo: Editora Três.
ENCYCLOPAEDIA V. 51-0 (11/04/2016, 10h24m.), com 2567 verbetes e 2173 imagens.
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