parent nodes: Interpretações dos hexagramas | Mago | Um
1, no i-ching
index do verbete
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1. Ch'ien / O CRIATIVO
Acima CH’IEN, O CRIATIVO, CÉU
Abaixo CHIEN, O CRIATIVO, CÉU
JULGAMENTO
O CRIATIVO promove sublime sucesso, favorecendo através da perseverança.
De acordo com o sentido original, os atributos (sublime, sucesso, poder de favorecer ou propiciar, perseverança) devem ser considerados em pares. Para aquele que obtém esse oráculo, isso significa que o sucesso lhe chegará das profundezas primordiais do universo e que tudo dependerá dele procurar a sua felicidade e a dos outros através de um único caminho: a perseverança no bem.
Os significados específicos dos quatro atributos, já desde a antigüidade, foram objeto de discussão. A palavra chinesa interpretada como "sublime" significa literalmente "cabeça", "origem", "grande". Por isso, ao explicá-la, diz Confúcio: "Grande em verdade é o poder gerador do Criativo; a ele todos os seres devem seu começo. Esse poder permeia todo o céu". Portanto, esse primeiro atributo é também inerente aos outros três.
Aplicados ao plano humano, esses atributos indicam ao homem superior o caminho para o grande êxito. "Por ver com muita clareza as causas e os efeitos, ele completa, no tempo certo, as seis etapas e sobe no momento adequado rumo aos céus, como que conduzido por seis dragões." As seis etapas são as seis diferentes posições (linhas) existentes no hexagrama, representadas adiante pelo símbolo do dragão. Aqui se indica que o caminho para o sucesso consiste em apreender e realizar o sentido do universo (Tao), o qual, como lei perene, perpassa o início e o fim das existências, originando todos os fenômenos condicionados pelo tempo. Assim, cada etapa alcançada torna-se preparação para a seguinte. O tempo já não constitui um obstáculo e sim um meio para atualizar o que permanecia potencial.
O ato de criação se exprime nos dois atributos "sublime" e "sucesso". A tarefa da conservação manifesta-se na contínua atualização e diferenciação da forma. Isso será expresso nos termos "favorecendo" ou "propiciando" (criando o que corresponde à essência de um dado ser) e "perseverança" (literalmente "correto e firme"). O curso do Criativo modifica e modela os seres até que cada um alcance sua verdadeira e específica natureza, e os mantém, então, em concordância com a grande harmonia. Assim o Criativo se revela como o que favorece ou propicia através da perseverança. Aplicado à esfera humana, isso mostra como o homem superior traz ao mundo paz e segurança em virtude de sua ação ordenadora. "Ele eleva-se acima da multidão de seres e todas as terras se unem em paz."
Outra linha de reflexão prossegue distinguindo as palavras "sublime", "sucesso", "favorecer", "perseverança" e as associa às quatro virtudes cardeais da humanidade. Ao "sublime", que, como princípio fundamental engloba todos os demais atributos, se relaciona o amor. Ao atributo "sucesso" relacionam-se os costumes, que regulam e organizam as expressões de amor, levando-as ao sucesso. Ao atributo "favorecer" relaciona-se a justiça, que cria as condições nas quais cada ser obtém aquilo que corresponde à sua natureza, aquilo que lhe é devido e que constitui sua felicidade. Ao atributo "perseverança" relaciona-se a sabedoria, que discerne as leis imutáveis presentes em todos os acontecimentos e assim estabelece condições duradouras.
IMAGEM
O movimento do céu é poderoso.
Assim, o homem superior torna-se forte e incansável.
Como só existe um céu, a repetição do trigrama Ch'ien, que tem o céu como imagem, indica o movimento do céu. Uma rotação completa do céu constitui um dia e a repetição do trigrama significa que os dias se seguem uns aos outros. Isso gera a idéia de tempo. Já que é o mesmo céu que se move com poder incansável, sugere também a idéia de duração tanto no tempo como além dele, um movimento que jamais se detém ou reduz seu ritmo, assim como os dias seguem-se uns aos outros continuamente. Essa duração no tempo é a imagem da força inerente ao Criativo.
O sábio extrai dessa imagem o modelo segundo o qual ele deverá desenvolver-se de modo a tornar sua influência duradoura. Ele deve tornar-se integralmente forte, eliminando de maneira consciente tudo que é degradante e inferior. Assim, ele se torna incansável em virtude de uma limitação consciente de seu campo de atividade.
LINHAS
Nove na primeira posição significa:
Dragão oculto. Não atue.
O dragão tem, na China, uma conotação completamente diferente daquela que tem no Ocidente. Simboliza a força propulsora, eletricamente carregada, dinâmica, que se manifesta nas tempestades. No inverno essa força recolhe-se de volta à terra; no começo do verão reativa-se, surgindo no céu como relâmpago e trovão. Como conseqüência as forças criativas na terra redespertam-se.
Essa força criadora ainda está oculta na terra e, assim, seus efeitos, por enquanto, não são perceptíveis. Aplicado às circunstâncias humanas, isso significa que um grande homem ainda não é reconhecido como tal. Entretanto, ele permanece fiel a si mesmo. Não permite que êxitos e fracassos exteriores o influenciem, mas, confiante em sua força, espera o momento propício.
Portanto, aquele que, consultando o oráculo, obtém essa linha deve aguardar com tranqüilidade e paciência. O momento oportuno virá. Não há necessidade de temer que uma poderosa vontade não prevaleça. Mas é preciso não desperdiçar prematuramente suas energias tentando obter algo, pela força, antes de seu tempo.
Nove na segunda posição significa:
Dragão aparecendo no campo.
É favorável procurar o grande homem.
Começam a manifestar-se aqui os efeitos do poder luminoso. Aplicado ao âmbito humano, significa que o grande homem aparece em seu campo de atividade. Não ocupa uma posição de comando, encontra-se ainda entre subalternos. Porém, o que o distingue dos outros é sua seriedade de propósitos, sua absoluta confiabilidade e a influência que exerce, sem esforço consciente, sobre seu ambiente. Um tal homem está destinado a ter grande influência e a conduzir o mundo à ordem. Por isso é favorável ir ao seu encontro.
Nove na terceira posição significa:
O homem superior permanece criativamente ativo o dia todo.
Preocupações ainda o envolvem ao anoitecer.
Perigo. Nenhuma culpa.
Uma esfera de influência se abre para o grande homem. Sua fama começa a difundir-se. Multidões vêm a ele. Sua força interna está à altura do aumento de atividade externa. Há muito que fazer e até mesmo à noite, enquanto outros repousam, planos e preocupações o pressionam. Mas um perigo ameaça nessa transição do plano inferior para as alturas. Grandes homens arruinaram-se quando foram cercados pela multidão e por ela arrastados a seus próprios rumos. Nesse caso a ambição teria corrompido a integridade interior. Mas tentações não podem macular a verdadeira grandeza. Aquele que permanecer em empatia com o tempo que surge e suas exigências, será assim prudente o suficiente para evitar desvios e culpas.
Nove na quarta posição significa:
Vôo hesitante sobre as profundezas.
Nenhuma culpa.
Alcançou-se aqui o ponto de transição, onde a liberdade de escolha pode atuar. Uma dupla possibilidade é apresentada ao grande homem: elevar-se tornando-se influente, ou recolher-se à solidão e desenvolver-se em silêncio. Ele pode seguir o caminho do herói ou o do santo sábio que busca reclusão. Não há regra que determine o caminho certo. Todo aquele que se encontra em tal situação deve decidir livremente, de acordo com os princípios mais profundos de sua natureza interna. Se ele atua com toda veracidade e solidez, encontra o caminho que lhe corresponde e este será para ele o caminho certo e sem culpa.
Nove na quinta posição significa:
Dragão voando nos céus.
É favorável ver o grande homem.
O grande homem chegou, aqui, à esfera dos seres celestiais. Sua influência se estende, tornando-se visível em todo o mundo. Todo aquele que o contempla pode considerar-se abençoado.
Confúcio faz o seguinte comentário a respeito desta linha: "As coisas que se harmonizam em tom, vibram em conjunto. As coisas que, entre si, têm afinidade em suas essências mais íntimas atraem-se mutuamente. A água flui para o que é úmido, o fogo volta-se para o que é seco. As nuvens (o sopro dos céus) seguem o dragão, o vento (o sopro da terra) segue o tigre. Ergue-se assim o sábio, e todos os seres seguem-no com o olhar. O que nasce do céu tende para o que está acima; o que nasce da terra tende para o que está abaixo. Cada um segue o que lhe corresponde".
Nove na sexta posição significa:
Dragão arrogante terá motivo de arrependimento.
Quando alguém pretende subir tão alto que perde o contato com o resto da humanidade isola-se e isso conduz, necessariamente, ao fracasso. Aqui há uma advertência contra aspirações titânicas que excedem as forças disponíveis. A conseqüência seria uma queda nas profundezas.
Quando todas as linhas são noves, isso significa:
Aparece uma revoada de dragões sem cabeça.
Boa fortuna.
Quando todas as linhas são noves, todo o hexagrama entra em movimento e se transforma no hexagrama Kun, O RECEPTIVO, cuja característica é a devoção. A força do Criativo se une à suavidade do Receptivo. A força está indicada pela revoada dos dragões, e a suavidade pelo fato de suas cabeças estarem ocultas. Isso significa que a suavidade na ação, unida à força de decisão, traz boa fortuna.
~jl
1. Ch'ien / The Creative
above Ch'ien
below Ch'ien
UPPER TRIGRAM: Ch'ien
CONCEPT: Creative/Movement
QUALITIES: Strong, Clever, Brave, Active, Solid, Decisive, Moving, Vital, Powerful, Untiring Strength, Ruler, Takes the Initiative
FAMILY: Father
PART OF THE BODY: Head
SEASON: Late Fall - Early Winter
LOWER TRIGRAM: Ch'ien
CONCEPT: Creative/Movement.
QUALITIES: Strong, Clever, Brave, Active, Solid, Decisive, Moving, Vital, Powerful, Untiring Strength, Ruler, Takes the Initiative
FAMILY: Father
PART OF THE BODY: Head
SEASON: Late Fall - Early Winter
THE CREATIVE PRINCIPLE
Ch'ien represents what is great and originating, penetrating, advantageous, correct and firm.
THE LINES
In the first line, undivided, we see its subject as the dragon lying hid in the deep. It is not the time for active doing.
In the second line, undivided, we see its subject as the dragon appearing in the field. It will be advantageous to meet with the great man.
In the third line, undivided, we see its subject as the superior man active and vigilant all the day, and in the evening still careful and apprehensive. This position is dangerous, but there will be no mistake.
In the fourth line, undivided, we see its subject as the dragon looking as if he were leaping up, but still in the deep. There will be no mistake.
In the fifth line, undivided, we see its subject as the dragon on the wing in the sky. It will be advantageous to meet with the great man.
In the sixth (topmost) line, undivided we see its subject as the dragon exceeding the proper limits. There will be occasion for repentance.
The lines of this hexagram are all strong and undivided. If the host of dragons appearing were to divest themselves of their heads, there would be good fortune. The host of dragons without their heads would give the next hexagram, K'un, made up of six divided lines. Force would have given place to submission, and haughtiness to humility; and the result would be good fortune.
The dragon is the symbol of the superior man and especially the great man, exhibiting the virtues or attributes characteristic of heaven. It has been from the earliest time the emblem with the Chinese of the highest dignity and wisdom, of sovereignty and sagehood, the combination of which constitutes the 'great man'.
KING WAN'S EXPLANATION OF THE HEXAGRAM
Vast is the 'great and originating power' indicated by Ch'ien! All things owe to it their beginning: it contains all the meanings belonging to the name heaven.
The clouds move and the rain is distributed; the various things appear in their developed forms.
The sages grandly understand the connection between the end and the beginning, and how the indications of the six lines in the hexagram are accomplished, each in its season. Accordingly they mount the carriage drawn by those six dragons at the proper times, and drive through the sky.
The method of Ch'ien is to change and transform, so that everything obtains its correct nature as appointed by the mind of Heaven; and thereafter the conditions of great harmony are preserved in union. The result is 'what is advantageous, and correct and firm.'
The sage appears aloft, high above all things, and the myriad states all enjoy repose.
DUKE OF KAU'S EXPLANATION OF THE LINES
Heaven in its motion, gives the idea of strength. The superior man, in accordance with this, nerves himself to ceaseless activity.
The dragon lies hid in the deep; it is not the time for active doing; this appears from the strong and undivided line being in the lowest place.
The dragon appears in the field; the diffusion of virtuous influence has been wide.
Active and vigilant all the day; this refers to the treading of the proper path over and over again.
He seems to be leaping up, but is still in the deep; if he advance, there will be no error.
The dragon is on the wing in the sky; the great man rouses himself to work.
The dragon exceeds the proper limits; there will be occasion for repentance; a state of fullness, that is, should not be indulged in long.
The same undivided line is used in all the places of this hexagram, but the attribute of heaven should not always take the foremost place.
iuol
nota do autor
O primeiro hexagrama se compõe de seis linhas inteiras. Essas linhas correspondem à energia que, em sua forma primordial, é luminosa, forte, espiritual, ativa. O hexagrama é integralmente forte em sua natureza e, por estar livre de toda fraqueza, tem como essência a energia. Sua imagem é o céu. Sua força nunca é limitada por condições determinadas no espaço e por isso é concebida como movimento. O tempo é a base desse movimento. Portanto, o hexagrama inclui também o poder do tempo e o poder de persistir no tempo, ou seja, a duração. O poder representado pelo hexagrama deve ser interpretado em dois sentidos: em termos de uma ação no universo e de sua ação no mundo dos homens. Em relação ao universo o hexagrama expressa a atividade criativa e poderosa da Divindade. Aplicado ao mundo dos homens ele representa a ação criativa dos santos e dos sábios, dos que governam e conduzem a humanidade e que, através de sua força, despertam e desenvolvem a natureza mais elevada dos seres humanos. 1
nota do autor
O governante do hexagrama é o nove na quinta posição. O CRIATIVO designa o caminho do céu e a quinta posição é o símbolo do céu. Por outro lado, o CRIATIVO indica também o caminho do homem superior e a quinta posição, como governante, é a que lhe corresponde. O nove na quinta posição possui ainda os quatro atributos: a firmeza, a força, a moderação (posição central no trigrama superior) e a justiça (a correção, pois o elemento Yang encontra-se na posição Yang). Assim sendo, essa linha possui o caráter do céu em toda sua pureza. Este hexagrama é atribuído ao quarto mês (maio-junho), momento de culminância do poder luminoso.
coletânea das indicações
O CRIATIVO é forte.
Força e firmeza formam o caráter desse hexagrama. Sua imagem é o céu repetido, isto é, duas rotações sucessivas, ou dois dias. O hexagrama é composto apenas por linhas positivas.
julgamento
O CRIATIVO promove sublime sucesso, favorecendo 2 através da perseverança.
comentário sobre a decisão
Verdadeiramente grande é a sublime condição do Criativo: a ele todas as coisas devem sua origem. Esse poder permeia todo o céu 3.
O comentário aqui divide os dois pares de características mencionados no Julgamento em quatro diferentes atributos do poder do Criativo, cuja forma visível é o céu. O primeiro é o "sublime", que se constitui como causa originária de tudo o que existe, o atributo mais importante e de mais vasto alcance do Criativo. A palavra chinesa que o designa, "Yuan", significa literalmente "cabeça".
As nuvens passam, a chuva atua, e todos os seres individuais fluem para suas formas próprias.
Aqui se explica a palavra "sucesso". O êxito da atividade criadora revela-se na irrigação, que faz com que todos os seres vivos germinem e brotem. Enquanto o primeiro parágrafo trata da origem de todos os seres em geral, aqui fala-se das diferentes espécies individuais em suas formas particulares. Esses dois parágrafos exprimem as características de grandeza e sucesso tal como se manifestam na força criadora da natureza. Num sentido análogo, os atributos "sublime" e "sucesso" se expressam na forma do homem criativo, do santo e sábio que está em harmonia com a força geradora da divindade.
É porque o homem santo possui uma visão muito clara do fim e do começo, assim como do modo com que as seis etapas se completam cada qual no seu devido momento , que ele as cavalga rumo ao céu como se fossem seis dragões.
O homem santo que compreende os mistérios da criação inerentes ao começo e ao fim, à vida e à morte, à dissolução e ao crescimento, e que compreende como estas polaridades opostas se condicionam mutuamente, transcende as limitações da transitoriedade. Para ele o significado do tempo consiste em possibilitar às etapas do crescimento se desdobrarem numa seqüência clara. Ele está atento a todos os momentos, e utiliza as seis etapas do crescimento como se estivesse montado em seis dragões imagem atribuída às diferentes linhas , nos quais sobe aos céus. Assim os atributos "sublime" e "sucesso" do Criativo manifestam-se no homem.
O caminho do Criativo atua através da mutação e da transformação, de modo que cada coisa recebe sua natureza e destino verdadeiros, e permanece em acordo com a Grande Harmonia: eis o favorável e o perseverante.
Aqui se explicam os dois outros atributos, o "favorável" e o "perseverante", em relação à força criadora da natureza. O estado próprio ao Criativo não e o repouso, e sim o contínuo movimento e desenvolvimento. Através desta força todas as coisas pouco a pouco se modificam até que se transformam por completo em suas manifestações. Assim, em seu curso, as estações e todos os seres vivos se modificam e alternam. deste modo, a cada coisa é dada a natureza que lhe corresponde e que, do ponto de vista divino, chama-se destino. Esta é a explicação do conceito "favorável". Na medida em que cada coisa encontra assim o que lhe é próprio, surge no mundo uma grande e duradoura harmonia, expressa pelo conceito da "perseverança" (duração e integridade).
Ele se eleva acima da multidão de seres, e todas as terras se unem em paz.
Aqui se descreve a atitude criativa do homem santo, que torna possível a todos os seres alcançarem o seu lugar próprio. A paz se instaura na terra quando um tal homem ocupa a posição eminente de governante. Essas explicações contêm um paralelismo nítido entre o Criativo na natureza e o Criativo no mundo dos homens. As afirmações sobre o Criativo na natureza baseiam-se na imagem do céu, simboliza pelo hexagrama. O céu revela o movimento forte e incessante que por sua própria essência faz com que todas as coisas surjam no momento devido. As palavras referentes ao Criativo na humanidade se baseiam na posição do "governante do hexagrama", o nove na quinta posição. "O dragão voando nos céus" é a imagem do caráter sublime e do sucesso do governante sagrado. A posição eminente ocupada pelo homem santo, graças à qual o mundo alcança a paz, tem seu fundamento na frase: "É favorável ver o grande homem".
imag em
O movimento do céu é poderoso.
Assim o homem superior torna-se forte e incansável.
A repetição do trigrama Ch'ien, "O Criativo", sugere a imagem de um movimento poderoso e continuamente repetido, Indica também que a força aqui é obtida do próprio interior, e que as ações seguem-se umas às outras sem cessar.
linha móvel na osicaoextenso(1] posição
Nove na primeira posição:
a) "Dragão oculto. Não atue."
b) "Dragão oculto. Não Atue."
Pois o poder luminoso encontra-se ainda abaixo.
A posição inferior ainda está completamente embaixo da terra, por isso a idéia de algo oculto. mas como a linha é inteira, a imagem escolhida é a do dragão, o símbolo da força luminosa.
linha móvel na osicaoextenso(2] posição
Nove na segunda posição:
a) "Duração aparecendo no campo."
É favorável procurar o grande homem.
b) "Dragão aparecendo no campo."
O caráter já exerce uma influência de grande alcance.
A segunda posição representa a superfície da terra, por isso a idéia do campo. O aparecimento no campo e o fato de procurar o grande homem são indicados pelo caráter influente da linha, uma vez que ela ocupa uma posição central (a segunda posição, no centro do trigrama inferior) e mantém ainda um vínculo com o governante do hexagrama através da posição que ocupa e da afinidade de suas essências.
linha móvel na osicaoextenso(3] posição
Nove na terceira posição:
a) "O homem superior permanece criativamente ativo o dia todo."
Preocupações ainda o envolvem ao anoitecer.
Perigo. Nenhuma culpa.
b) "O homem superior é criativamente ativo o dia todo."
Ele vai e vem pelo caminho certo.
A terceira posição é em si mesma instável, por ser a transição do trigrama inferior para o superior. Portanto, com freqüência esta linha não é precisamente favorável. Mas neste caso devido ao caráter uniforme de todas as linhas, esta transição é um mero sinal da atividade incansável que vai e vem, no caminho que conduz à verdade. "Ir e vir" significa que se está apenas começando a adquirir firmeza moral.
linha móvel na osicaoextenso(4] posição
Nove na quarta posição:
a) "Vôo hesitante sobre as profundezas.
Nenhuma culpa."
b) "Vôo hesitante sobre as profundezas."
O progresso não implica erro algum.
Alcançou-se aqui o limite máximo da esfera dos homens no hexagrama. já não é mais possível um progresso num nível plano, na terra. Para poder continuar avançando é preciso ousar renunciar ao apoio do contato com o solo, e alçar-se ao espaço livre, à solidão. O indivíduo aqui é livre - exatamente em virtude das possibilidades inerentes à posição. Cada homem deve determinar seu próprio destino.
linha móvel na osicaoextenso(5] posição
Nove na quinta posição significa:
a) "Dragão voando nos céus.
É favorável ver o grande homem."
b) "Dragão voando nos céus."
Isso indica o grande homem em pleno trabalho.
O governante do hexagrama ocupa aqui a posição que é definidamente a do governante; por isso ele é simbolizado por um dragão voando nos céus.
linha móvel na osicaoextenso(6] posição
Nove na sexta posição:
a) "Dragão arrogante terá motivo de arrependimento."
b) "Dragão arrogante terá motivo de arrependimento."
Pois o que está completo não pode perdurar.
De acordo com a lei da mutação, tudo aquilo que atinge o ponto culminante inverte seu movimento.
linhas móveis em t odas as posições
Quando todas as linhas são noves, isso significa:
a) "Aparece uma revoada de dragões sem cabeça. Boa fortuna."
b) "Todas as linhas são nove."
É próprio à essência do céu não aparecer como líder.
O Criativo cria todos os acontecimentos mas nunca aparece de forma manifesta; ele não sobressai no exterior como líder. A verdadeira força é a que, ágil porém oculta, trabalha sem aparecer.
Quando todas as linhas são noves, o hexagrama Ch'ien transforma-se em K'un, o RECEPTIVO - sendo inteiramente receptivo, não expressa qualquer proeminência.
clique aqui para ler mais
sobre as linhas deste hexagrama
comentário so bre as palavras do texto (Wên Yen)
Nota: Esta Asa consiste de um conjunto de quatro comentários aos dois primeiros hexagramas do Livro das Mutações. Destes comentários, dois referem-se ao texto do hexagrama como um todo (o Julgamento) assim como ao T'uan Chuan (Comentário sobre a Decisão), enquanto que todos os quatro esclarecem as diferentes linhas.
A seqüência no texto original é a seguinte: a) 1-9; b) 1-7; d) 1-12.5 Para facilitar uma visão de conjunto e para evitar repetições desnecessárias, no texto que se segue os diferentes comentários pertencentes aos respectivos hexagramas foram ordenados em grupos, e podem ser identificados graças aos números e às letras que lhes foram atribuídos.
sobre o hexagr ama como um todo
a) 1 Entre todos os bens, o sublime é o mais elevado. O sucesso é a convergência de todo o belo. O favorável é a concordância de tudo o que é correto. A perseverança é o fundamento de todas as ações.
Aqui os quatro atributos básicos do hexagrama são relacionados às virtudes cardeais da ética chinesa: Ao sublime corresponde o amor. Ao sucesso correspondem os costumes. Ao favorável corresponde a justiça. À perseverança corresponde a sabedoria.
a) 2 Por encarnar o amor, o homem superior é capaz de governar os homens. Por promover a cooperação entre tudo o que é belo, ele é capaz de unir a humanidade através dos costumes. Por favorecer a todos os seres, ele é capaz de conduzi-los à harmonia através da justiça. Por permanecer perseverante e firme, ele é capaz de levar a cabo todas as ações.
Os quatro atributos básicos do Criativo são, ao mesmo tempo, as qualidades necessárias a um líder e governante dos homens. Para governar e conduzir os homens é preciso antes de tudo amá-los. Sem o amor nada de duradouro poderá ser realizado a nível de governo. O poder que atua através do medo tem uma eficácia passageira e gera necessariamente uma resistência como reação. Com base nessa concepção se infere que os costumes são um instrumento para a união dos homens. Pois nada une os homens de maneira mais firme do que sólidos costumes, observados em virtude de serem considerados por cada membro da comunidade como algo belo, pelo que vale a pena lutar. Torna-se fácil unir e organizar as massas quando se consegue estruturar um conjunto de costumes no interior do qual cada pessoa se sinta satisfeita. A vida social deve se basear no máximo possível de liberdade e benefícios para todos. Tais condições devem ser garantidas pela justiça, que restringirá a liberdade individual apenas no que for absolutamente indispensável para o bem-estar geral. E por fim, para alcançar os objetivos desejados, o quarto requisito é a sabedoria, que se revela na indicação dos caminhos firmes e duradouros que, em acordo com as leis cósmicas imutáveis, conduzem ao sucesso.
a) 3 - O homem superior atua de acordo com essas quatro virtudes. Por isso se afirma: o Criativo é sublime, tem sucesso, é favorável e perseverante. d) 1 - O sublime do CRIATIVO decorrer de que ele tudo inicia e obtém sucesso.
d) 2 - O favorável e a perseverança: por intermédio desses 2 fatores na natureza e a índole das coisas se realizam.
Aqui os atributos apresentam-se novamente em pares. A condição sublime do Criativo se baseia em seu caráter absoluto, no fato de ser a origem de tudo - não sendo condicionado por nada _ e por ser o princípio ativo, isto é, ele em si mesmo é a causa primeira de tudo o mais. A favorabilidade e a perseverança, que significam o impulso vital e as leis invariáveis da natureza, evidenciam a causalidade do Criativo em sua eficácia. O impulso vital (aquilo que é favorável, correto, para cada ser) é o fundamento de sua natureza; e esta natureza age segundo leis invariáveis. Essa é a essência de todos os seres. NO "Comentário sobre a Decisão" a natureza é reportada à sua origem no decreto divino. Aqui a natureza surge em seu modo de agir.
d) 3 Por estabelecer o início, o Criativo é capaz de favorecer o mundo inteiro com a beleza. Sua verdadeira grandeza consiste em nada ser dito sobre os meios através dos quais ele favorece.
A respeito do Criativo se diz apenas que favorece através daquilo que lhe é eternamente próprio, isto é, de sua essência mais profunda. Essa essência não é definida com maior precisão; isso indica as infinitas possibilidades e aspectos de seus benefícios. O Receptivo oferece um contraste a isso, uma vez que lá se diz: "Ele propícia através da perseverança de uma égua". No mundo dos fenômenos, cada coisa tem sua especifica natureza; este é o princípio da individuação. Ao mesmo tempo essa natureza específica fixa uma fronteira que separa cada ser individual de todos os outros.
d) 4 Como é grande o Criativo! Ele é firme e forte, moderado e correto, puro, sem mescla e espiritual.
Aqui os atributos do hexagrama como um todo são deduzidos da essência de seu governante, o nove na quinta posição. Isso é freqüente no Comentário sobre a Decisão, o T'uan Chuan, ao qual todo esse trecho se refere. A quinta linha é firme, pois ocupa uma posição ímpar e forte por ser inteira (forte significa movimento, firme significa repouso). Ela é moderada por estar ao centro do trigrama superior e correta por ocupar a posição que lhe corresponde (uma linha forte numa posição forte). Nesses quatro atributos surgem outra vez os quatro atributos básicos do hexagrama. Eles estão presentes em sua forma pura, sem mesclas, espiritual, pois todo o hexagrama consiste apenas de linhas fortes.
d) 5 As seis linhas desvelam e desenvolvem o pensamento, de modo que a natureza do todo é esclarecida através de seus diferentes aspectos.
Em virtude da homogeneidade do hexagrama, as diferentes linhas se mantêm num relacionamento contínuo, que, à medida que elas avançam, esclarece ainda mais a idéia do todo. Nesse aspecto o hexagrama O CRIATIVO contrasta com o hexagrama O RECEPTIVO, no qual as diferentes linhas estão superpostas sem uma conexão interna. Esse aspecto se relaciona com o caráter temporal do CRIATIVO em contraste com o caráter espacial do RECEPTIVO.
d) 6 "Ele sobe, no momento adequado, rumo aos céus como que conduzido por seis dragões. As nuvens passam, a chuva cai". Tudo isso significa que o mundo alcança a paz, e indica como o faz.
Com essa observação final, o Comentário à Decisão, T'uan Chuan, refere-se a eventos históricos (o ordenamento do império).
ENCYCLOPAEDIA V. 51-0 (11/04/2016, 10h24m.), com 2567 verbetes e 2173 imagens.
INI | ROL | IGC | DSÍ | FDL | NAR | RAO | IRE | GLO | MIT | MET | PHI | PSI | ART | HIS | ???